[{"data":1,"prerenderedAt":133},["ShallowReactive",2],{"$fhsHqXYwleZClyvQFC6EbiH_GqGU3UA5IX7CPzqD1L6s":3},{"article":4,"similarArticles":19,"tagCounts":130},{"slug":5,"content":6,"notes":7,"groupedNotes":8,"title":9,"date":10,"description":11,"tags":12,"author":16,"rating":17,"type":18},"alarcon-victor-la-reconstruccion-de-la-antinomia-creencia-y","\u003Ch4 id=\"1-общее-описание\">1. Общее описание\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp>Данная статья Виктора Аларкона посвящена философскому и теологическому анализу фундаментального противоречия между религиозной верой и рациональностью. Автор рассматривает эту «антиномию» через призму усилий апостола Павла по универсализации христианского послания. Проблема, которую ставит Аларкон, заключается в поиске способа понимания веры, который выходит за рамки чисто рациональных объяснений или социологических подходов, особенно в контексте современной «постсекулярной» эпохи.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Автор считает существующие ответы недостаточными, так как современная техноэкономическая парадигма часто пытается исключить теологическую или метафизическую «иррациональность», диагностируя триумф позитивного знания. В противовес этому Аларкон опирается на идеи \u003Cstrong>Алена Бадью\u003C\u002Fstrong> о Павле как основателе универсализма и \u003Cstrong>Джанни Ваттимо\u003C\u002Fstrong> о «постметафизическом» возвращении религии. Основная полемика ведется с ницшеанской интерпретацией «смерти Бога»: если для Ницше безумие — это путь к разрушению абсолютной истины, то для Павла «безумие проповеди» становится фундаментом для утверждения новой универсальной истины.\u003C\u002Fp>\n\u003Ch4 id=\"2-основные-тезисы\">2. Основные тезисы\u003C\u002Fh4>\n\u003Cul>\n\u003Cli>\u003Cstrong>Универсализация через разрыв:\u003C\u002Fstrong> Христианское послание Павла стремится стать универсальным, разрывая связь с двумя типами дискурса: иудейским (поиск знаков и чудес) и греческим (поиск мудрости и рационального порядка).\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>\u003Cstrong>Безумие как метод:\u003C\u002Fstrong> «Безумие проповеди» (locura de la predicación) и «безумие Креста» являются не просто риторическими приемами, а специфическим средством спасения, которое игнорирует законы космоса и законы исключительности.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>\u003Cstrong>Вера как образ жизни:\u003C\u002Fstrong> Опираясь на Витгенштейна и Ратцингера, автор утверждает, что религиозная вера — это не знание об объектах, а акт воли и способ ориентации в жизни, который проявляется в поведении, а не в дескриптивном содержании.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>\u003Cstrong>Истина события:\u003C\u002Fstrong> Павлова истина основывается на «событии» (керигме) — воскресении, которое является «акосмическим» и не поддается рациональному обоснованию, но именно это позволяет ей быть открытой для всех, а не только для «мудрецов» или «избранных».\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>\u003Cstrong>Историческая патологизация:\u003C\u002Fstrong> В современности произошло вытеснение «священного безумия»; если раньше «дурак» или «безумец» воспринимался как носитель божественной истины, то современная рациональность патологизировала безумие, лишив его права голоса.\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Ch4 id=\"3-краткое-описание-разделов\">3. Краткое описание разделов\u003C\u002Fh4>\n\u003Cp>\u003Cstrong>Раздел I: Введение и контекст\u003C\u002Fstrong> Автор обозначает свою позицию как субъективную, стремясь осмыслить возвращение религиозного в постсекулярном обществе. Он задается вопросом, как понимать возрождение потребности в идентичности и «религации» (связи) там, где предсказывалось господство функциональности.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>\u003Cstrong>Раздел II: Анализ дискурсов и фигур безумия\u003C\u002Fstrong> Это центральная и самая объемная часть работы, которую можно разделить на несколько логических блоков:\u003C\u002Fp>\n\u003Cul>\n\u003Cli>\u003Cstrong>Ваттимо и Ницше:\u003C\u002Fstrong> Рассматривается концепция «смерти Бога» как отсутствие окончательного фундамента. Проводится параллель между «безумцем» Ницше, ищущим Бога, и «безумием» Павла.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>\u003Cstrong>Типология дискурсов (по Бадью):\u003C\u002Fstrong>\n\u003Cul>\n\u003Cli>\u003Cem>Иудейский дискурс (Пророк):\u003C\u002Fem> Основан на знаке, чуде и исключительности; мудрость здесь требует расшифровки знамений.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>\u003Cem>Греческий дискурс (Мудрец):\u003C\u002Fem> Основан на космосе, рациональности и понимании естественного порядка природы.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>\u003Cem>Христианский дискурс (Безумец):\u003C\u002Fem> Противостоит обоим, утверждая истину через Крест, который для иудеев — соблазн, а для эллинов — безумие.\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>\u003Cstrong>Греческая мания vs. Христианская мория:\u003C\u002Fstrong> Автор подчеркивает различие между «хорошим безумием» (manía) как божественным вдохновением у греков и «глупостью\u002Fстарательностью» (moría), о которой говорит Павел.\u003C\u002Fli>\n\u003Cli>\u003Cstrong>Паскаль и Эразм Роттердамский:\u003C\u002Fstrong> Обсуждается парадокс веры, которая одновременно «мудра и безумна». Упоминается «Похвала глупости» Эразма как пример возвращения к «святой простоте», свободной от теологического педантизма.\u003C\u002Fli>\n\u003C\u002Ful>\n\u003Cp>\u003Cstrong>Раздел III: Заключение и современность\u003C\u002Fstrong> Завершающая часть посвящена исторической судьбе безумия. Автор отмечает, что с наступлением модерна безумец перестал быть вестником богов и стал «антиподом разума». В конце приводится метафора карты Таро «Дурак» (The Fool) — подросток, смотрящий в небо на краю бездны, как образ современного религиозного человека.\u003C\u002Fp>",[],{},"La «reconstrucción» de la antinomia creencia y racionalidad. Del símbolo profético a la locura de la predicación (2016)","2026-07-30","Аларкон интерпретирует «безумие проповеди» Павла как основание христианского универсализма, ведя диалог с Бадью, Ваттимо и ницшеанской критикой абсолютной истины.",[13,14,15],"Павел","Бадью","Теология","Alarcón, Víctor",6,"article",[20,27,34,42,49,54,60,64,69,75,81,87,91,95,100,106,111,115,119,125],{"slug":21,"title":22,"date":23,"author":24,"tags":25},"romanides-john-s-the-ancestral-sin-to-propatorikon-amartema","The Ancestral Sin (To Propatorikon Amartema, 1957\u002F2002)","2026-08-10","Romanides, John S.",[15,26],"Христианство",{"slug":28,"title":29,"date":30,"author":31,"tags":32},"yarowrath-doktrina-monolita-2007","Доктрина Монолита (2007)","2026-08-20","yarowrath",[33,15],"Политика",{"slug":35,"title":36,"date":37,"author":38,"tags":39},"novotny-vojtech-cur-homo-a-history-of-the-thesis-concerning","Cur homo? A History of the Thesis Concerning Man as a Replacement for Fallen Angels (2015)","2026-08-14","Novotný, Vojtěch",[15,26,40,41],"Августин","Ориген",{"slug":43,"title":44,"date":45,"author":46,"tags":47},"kenny-anthony-the-unknown-god-2004","The Unknown God (2004)","2026-08-02","Kenny, Anthony",[15,48],"Скептицизм",{"slug":50,"title":51,"date":23,"author":24,"tags":52},"romanides-john-s-franks-romans-feudalism-and-doctrine-an","Franks, Romans, Feudalism, and Doctrine: An Interplay between Theology and Society (1981)",[15,26,53],"История",{"slug":55,"title":56,"date":37,"author":57,"tags":58},"fakhoury-hadi-henry-corbin-and-russian-orthodox-theology","Henry Corbin and Russian Orthodox Theology (1939–1942) (2025)","Fakhoury, Hadi",[59,15,26],"Корбен",{"slug":61,"title":62,"date":45,"author":46,"tags":63},"kenny-anthony-two-agnostic-poets-arthur-hugh-clough-and","Two Agnostic Poets. Arthur Hugh Clough and Matthew Arnold (2004)",[15,48],{"slug":65,"title":66,"date":30,"author":67,"tags":68},"taubes-jacob-abendlandische-eschatologie-1991","Abendländische Eschatologie (1991)","Taubes, Jacob",[15,53],{"slug":70,"title":71,"date":72,"author":73,"tags":74},"predstaviteli-skepticheskogo-filosofskogo-teizma","Представители скептического философского теизма","2026-08-06","Claude",[48,15],{"slug":76,"title":77,"date":45,"author":78,"tags":79},"flew-antony-varghese-roy-abraham-there-is-a-god-how-the","There Is a God: How the World's Most Notorious Atheist Changed His Mind (2007)","Flew, Antony; Varghese, Roy Abraham",[15,80],"Космология",{"slug":82,"title":83,"date":10,"author":84,"tags":85},"pallis-dimitrios-the-reception-of-dionysius-in-modern-greek","The Reception of Dionysius in Modern Greek Theology and Scholarship (2022)","Pallis, Dimitrios",[86,15],"Ареопагит",{"slug":88,"title":89,"date":45,"author":73,"tags":90},"david-shtraus-i-traditsiya-kriticheskogo-issledovaniya","Давид Штраус и традиция критического исследования жизни Иисуса до 20 в.",[26,15],{"slug":92,"title":93,"date":45,"author":73,"tags":94},"tserkovnyi-kult-razuma-v-revolyutsionnoi-frantsii","Церковный Культ Разума в революционной Франции",[53,15],{"slug":96,"title":97,"date":30,"author":98,"tags":99},"corbin-henry-the-imago-templi-in-confrontation-with-secular","The Imago Templi in Confrontation with Secular Norms; Temple and Contemplation (1986)","Corbin, Henry",[59],{"slug":101,"title":102,"date":30,"author":103,"tags":104},"damasio-antonio-r-descartes-error-emotion-reason-and-the","Descartes' Error: Emotion, Reason, and the Human Brain (1994)","Damasio, Antonio R.",[105],"Психология",{"slug":107,"title":108,"date":30,"author":109,"tags":110},"dixon-thomas-alexander-bain-herbert-spencer-charles-darwin","Alexander Bain, Herbert Spencer, Charles Darwin (from «From Passions to Emotions», 2003)","Dixon, Thomas",[105],{"slug":112,"title":113,"date":30,"author":109,"tags":114},"dixon-thomas-from-passions-to-emotions-the-creation-of-a","From Passions to Emotions. The Creation of a Secular Psychological Category (2003)",[105],{"slug":116,"title":117,"date":30,"author":109,"tags":118},"dixon-thomas-teoriya-dzheimsa-makkosha-iz-from-passions-to","Теория Джеймса Маккоша (из «From Passions to Emotions», 2003)",[105],{"slug":120,"title":121,"date":30,"author":122,"tags":123},"donnellan-brendan-friedrich-nietzsche-and-paul-ree","Friedrich Nietzsche and Paul Rée. Cooperation and Conflict (1982)","Donnellan, Brendan",[124],"Ницше",{"slug":126,"title":127,"date":30,"author":128,"tags":129},"heilbroner-robert-l-do-machines-make-history-1967","Do Machines Make History (1967)","Heilbroner, Robert L.",[33,53],{"Павел":131,"Бадью":131,"Теология":132},1,14,1787241654269]