La «reconstrucción» de la antinomia creencia y racionalidad. Del símbolo profético a la locura de la predicación (2016)
1. Общее описание
Данная статья Виктора Аларкона посвящена философскому и теологическому анализу фундаментального противоречия между религиозной верой и рациональностью. Автор рассматривает эту «антиномию» через призму усилий апостола Павла по универсализации христианского послания. Проблема, которую ставит Аларкон, заключается в поиске способа понимания веры, который выходит за рамки чисто рациональных объяснений или социологических подходов, особенно в контексте современной «постсекулярной» эпохи.
Автор считает существующие ответы недостаточными, так как современная техноэкономическая парадигма часто пытается исключить теологическую или метафизическую «иррациональность», диагностируя триумф позитивного знания. В противовес этому Аларкон опирается на идеи Алена Бадью о Павле как основателе универсализма и Джанни Ваттимо о «постметафизическом» возвращении религии. Основная полемика ведется с ницшеанской интерпретацией «смерти Бога»: если для Ницше безумие — это путь к разрушению абсолютной истины, то для Павла «безумие проповеди» становится фундаментом для утверждения новой универсальной истины.
2. Основные тезисы
- Универсализация через разрыв: Христианское послание Павла стремится стать универсальным, разрывая связь с двумя типами дискурса: иудейским (поиск знаков и чудес) и греческим (поиск мудрости и рационального порядка).
- Безумие как метод: «Безумие проповеди» (locura de la predicación) и «безумие Креста» являются не просто риторическими приемами, а специфическим средством спасения, которое игнорирует законы космоса и законы исключительности.
- Вера как образ жизни: Опираясь на Витгенштейна и Ратцингера, автор утверждает, что религиозная вера — это не знание об объектах, а акт воли и способ ориентации в жизни, который проявляется в поведении, а не в дескриптивном содержании.
- Истина события: Павлова истина основывается на «событии» (керигме) — воскресении, которое является «акосмическим» и не поддается рациональному обоснованию, но именно это позволяет ей быть открытой для всех, а не только для «мудрецов» или «избранных».
- Историческая патологизация: В современности произошло вытеснение «священного безумия»; если раньше «дурак» или «безумец» воспринимался как носитель божественной истины, то современная рациональность патологизировала безумие, лишив его права голоса.
3. Краткое описание разделов
Раздел I: Введение и контекст Автор обозначает свою позицию как субъективную, стремясь осмыслить возвращение религиозного в постсекулярном обществе. Он задается вопросом, как понимать возрождение потребности в идентичности и «религации» (связи) там, где предсказывалось господство функциональности.
Раздел II: Анализ дискурсов и фигур безумия Это центральная и самая объемная часть работы, которую можно разделить на несколько логических блоков:
- Ваттимо и Ницше: Рассматривается концепция «смерти Бога» как отсутствие окончательного фундамента. Проводится параллель между «безумцем» Ницше, ищущим Бога, и «безумием» Павла.
- Типология дискурсов (по Бадью):
- Иудейский дискурс (Пророк): Основан на знаке, чуде и исключительности; мудрость здесь требует расшифровки знамений.
- Греческий дискурс (Мудрец): Основан на космосе, рациональности и понимании естественного порядка природы.
- Христианский дискурс (Безумец): Противостоит обоим, утверждая истину через Крест, который для иудеев — соблазн, а для эллинов — безумие.
- Греческая мания vs. Христианская мория: Автор подчеркивает различие между «хорошим безумием» (manía) как божественным вдохновением у греков и «глупостью/старательностью» (moría), о которой говорит Павел.
- Паскаль и Эразм Роттердамский: Обсуждается парадокс веры, которая одновременно «мудра и безумна». Упоминается «Похвала глупости» Эразма как пример возвращения к «святой простоте», свободной от теологического педантизма.
Раздел III: Заключение и современность Завершающая часть посвящена исторической судьбе безумия. Автор отмечает, что с наступлением модерна безумец перестал быть вестником богов и стал «антиподом разума». В конце приводится метафора карты Таро «Дурак» (The Fool) — подросток, смотрящий в небо на краю бездны, как образ современного религиозного человека.